原標(biāo)題：道義、力量、耐心、策略等要素至今還在影響中國(guó)人的競(jìng)爭(zhēng)觀——（引題）?

中國(guó)四大傳統(tǒng)競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)觀（主題）

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宮玉振

要理解中國(guó)人的競(jìng)爭(zhēng)戰(zhàn)略，首先要理解中國(guó)人的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)。中國(guó)傳統(tǒng)競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)，基本上由儒家、法家、道家和兵家這些學(xué)派構(gòu)成，它們從不同的角度共同構(gòu)成了中國(guó)人的競(jìng)爭(zhēng)觀，影響著中國(guó)人的競(jìng)爭(zhēng)行為，直到今天。

儒家：以道義為核心的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)

儒家的核心概念是仁，仁就是愛(ài)。儒家關(guān)于社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)觀念的基本看法是“四海之內(nèi)，皆兄弟也”，是“以天下為一家，以中國(guó)為一人”。在儒家看來(lái)，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，人類之間的關(guān)系應(yīng)該是和諧的、良性互動(dòng)的、相互依存的，而不應(yīng)該是緊張的、沖突的和對(duì)立的。儒家思想以天下大同為自己的文化理想，以協(xié)和萬(wàn)邦為處理同周邊民族與國(guó)家關(guān)系的基本原則。

儒家思想在競(jìng)爭(zhēng)上的基本價(jià)值觀就是追求和諧?！氨：咸?，乃利貞”，這是《易傳》的和諧觀；“和也者，天下之達(dá)道也?！边@是《中庸》的和諧觀；“德莫大于和”“天地之道而美于和”，這是董仲舒的和諧觀。對(duì)和諧的追求，可以說(shuō)是儒家一以貫之的傳統(tǒng)。這是中國(guó)人競(jìng)爭(zhēng)觀的一個(gè)重要特點(diǎn)，競(jìng)爭(zhēng)本身不是目的，競(jìng)爭(zhēng)是為了達(dá)到和諧合作。

我把儒家的競(jìng)爭(zhēng)觀叫做以道義為核心的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)，在儒家看來(lái)，君子喻于義，小人喻于利。君子之爭(zhēng)為道義之爭(zhēng)，小人之爭(zhēng)為利益之爭(zhēng)。好的競(jìng)爭(zhēng)應(yīng)該是君子之爭(zhēng)，也就是應(yīng)該出于道義的目的，使用道德的手段，并應(yīng)該受到道德的規(guī)范。所以孟子說(shuō)“仁人無(wú)敵于天下”，強(qiáng)調(diào)“以德服人”。

儒家競(jìng)爭(zhēng)觀的價(jià)值在于，它將人類向善與合作的可能性充分地揭示了出來(lái)?！墩撜Z(yǔ)》的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“己所不欲，勿施于人”，強(qiáng)調(diào)的是競(jìng)爭(zhēng)中的利他精神和道德自律?！兑讉鳌返摹暗貏?shì)坤，君子以厚德載物”，強(qiáng)調(diào)的是競(jìng)爭(zhēng)中的寬厚品格?！吨杏埂返摹叭f(wàn)物并育而不相害，道并行而不相?！?，張載的“仇必和而解”，強(qiáng)調(diào)的是對(duì)于人類和平、和諧及其人類的共同命運(yùn)的執(zhí)著，代表了一種偉大的王道精神。這都是中國(guó)文化給我們留下的寶貴遺產(chǎn)。

不過(guò)，對(duì)“和諧”與“一體”的過(guò)分強(qiáng)調(diào)，也使得儒家思想從總體上也表現(xiàn)出了貶低沖突與競(jìng)爭(zhēng)的傾向。在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，中國(guó)人一談起競(jìng)爭(zhēng)，就本能地認(rèn)為是一種不道德、不正常、不光彩的行為。希望人與人、國(guó)與國(guó)都是一團(tuán)和氣，相互禮讓。

曾國(guó)藩早就發(fā)現(xiàn)了儒家這種競(jìng)爭(zhēng)觀的局限性，他說(shuō)君子愈讓，小人愈妄。君子越讓步，小人反而越狂妄，小人會(huì)把君子的讓步看成是軟弱，因此得寸進(jìn)尺勒索更多的利益。曾國(guó)藩和李鴻章在近代中國(guó)最痛苦的事情就是發(fā)現(xiàn)“洋人論勢(shì)不論理”。在一個(gè)強(qiáng)權(quán)主義的時(shí)代，你不可能用道德來(lái)一廂情愿地感化信奉弱肉強(qiáng)食的西方列強(qiáng)，沒(méi)有實(shí)力的道義有時(shí)候會(huì)一錢不值。在列強(qiáng)的船堅(jiān)炮利之前，沒(méi)有實(shí)力你就只能委曲遷就、步步退讓。這就是儒家競(jìng)爭(zhēng)觀所遇到的最大困境。

法家：以力量為核心的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)

與儒家和諧的追求不同，法家認(rèn)為這個(gè)世界本質(zhì)上就是競(jìng)爭(zhēng)的世界。爭(zhēng)什么？爭(zhēng)利益?？渴裁磥?lái)爭(zhēng)？靠實(shí)力。所以韓非子說(shuō)這個(gè)時(shí)代是大爭(zhēng)之世。

韓非子講得非常直白：當(dāng)大爭(zhēng)之世而循揖讓之軌，非圣人之治也。在這樣一個(gè)大爭(zhēng)的時(shí)代而用儒家那套謙讓的規(guī)矩，一點(diǎn)兒用也沒(méi)有，是迂腐的行為。在法家看來(lái)，人類的歷史就是競(jìng)爭(zhēng)的歷史，上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力。競(jìng)于道德的時(shí)代早已一去不復(fù)返，我們這個(gè)社會(huì)就是靠實(shí)力說(shuō)話的，力多則人朝，力寡則朝于人。有實(shí)力，別人就屈服于你，沒(méi)有實(shí)力，就只能屈服于別人。這是一個(gè)叢林社會(huì)，國(guó)家生存的唯一途徑就是富國(guó)強(qiáng)兵。

與儒家相比，法家的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)在我們今天看來(lái)功利而冷酷，但卻很現(xiàn)實(shí)。在競(jìng)爭(zhēng)的環(huán)境中，實(shí)力比什么都重要。敢戰(zhàn)才能言和。競(jìng)爭(zhēng)以利益為目的，以實(shí)力為基礎(chǔ)，以斗爭(zhēng)求生存，這是法家的清醒與現(xiàn)實(shí)之所在，也是法家競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)的意義之所在。

但是法家的競(jìng)爭(zhēng)觀也有問(wèn)題。在法家的眼中這個(gè)世界的競(jìng)爭(zhēng)本質(zhì)是一種零和的博弈，要么勝利為王，要么失敗為寇。為了競(jìng)爭(zhēng)而不惜付出一切代價(jià)。因此往往就會(huì)陷入你死我活的競(jìng)爭(zhēng)升級(jí)。殺敵一千，自損八百，如果你打敗了所有的對(duì)手，但自己損失慘重，如果你取得了天下，天下已經(jīng)殘破不全，這樣的勝利有什么意義呢？在國(guó)家競(jìng)爭(zhēng)、企業(yè)競(jìng)爭(zhēng)、人際競(jìng)爭(zhēng)中，我們都會(huì)看到這樣的例子：不斷升級(jí)的惡性競(jìng)爭(zhēng)，一步步演化成競(jìng)爭(zhēng)者的彼此傷害，最終使得競(jìng)爭(zhēng)的舞臺(tái)上沒(méi)有一個(gè)真正的贏家。競(jìng)爭(zhēng)的目的是什么？就是為了打敗對(duì)手嗎？不是的，理性的競(jìng)爭(zhēng)，是為了給自己創(chuàng)造一種更有利于長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展的良好環(huán)境。競(jìng)爭(zhēng)不應(yīng)該是簡(jiǎn)單地對(duì)抗與沖突，使用相互傷害的手段，這樣只能陷入更大的惡性競(jìng)爭(zhēng)。

道家：以耐心為核心的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)

如果法家的競(jìng)爭(zhēng)觀關(guān)注的是沖突的勝負(fù)，那么道家的競(jìng)爭(zhēng)觀所關(guān)注的是長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展。

老子說(shuō)，“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛?！薄叭崛鮿賱倧?qiáng)”。為什么柔弱可以勝剛強(qiáng)？所有剛強(qiáng)的東西都有其致命的脆弱性，柔的東西才有長(zhǎng)久的生命的力量。

從競(jìng)爭(zhēng)的角度來(lái)說(shuō)，柔弱之所以勝剛強(qiáng)，還有一個(gè)原因，就是“柔弱則不爭(zhēng)”。老子從自然中的現(xiàn)象悟出了這個(gè)道理，這是水。他說(shuō)：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道……夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)憂?！?/p>

“不爭(zhēng)”并不是一味地消極退讓，而是在條件還不具備的情況下，不妄為，不強(qiáng)爭(zhēng)，只有這樣，才能達(dá)到“不爭(zhēng)而善勝”的目標(biāo)，“天之道，不爭(zhēng)而善勝”，也就是說(shuō)，“不爭(zhēng)”實(shí)際上是一種高級(jí)形式的“爭(zhēng)”，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。人不與爭(zhēng)，則可以養(yǎng)精蓄銳，潛藏待機(jī)，一旦時(shí)機(jī)到來(lái)，時(shí)至而動(dòng)，爭(zhēng)則必得，爭(zhēng)則必勝。老子事實(shí)上是在競(jìng)爭(zhēng)中引入了時(shí)間的維度，把競(jìng)爭(zhēng)看成了一個(gè)力量的此消彼長(zhǎng)而不是力量的直接對(duì)抗的過(guò)程。

在這種情況下，把握力量轉(zhuǎn)化、力量消長(zhǎng)的節(jié)點(diǎn)就特別重要。老子說(shuō)：“動(dòng)尚時(shí)”，范蠡說(shuō)“圣人不巧，時(shí)反時(shí)守。”一定要待時(shí)而動(dòng)。道家因此發(fā)展出了避敵鋒芒、韜光養(yǎng)晦、保存實(shí)力、后發(fā)制人、以柔克剛、以弱勝?gòu)?qiáng)的一整套競(jìng)爭(zhēng)理念。

從競(jìng)爭(zhēng)戰(zhàn)略的角度來(lái)說(shuō)，道家提供的其實(shí)是一種大戰(zhàn)略的理念。強(qiáng)調(diào)的是自制、低調(diào)、守柔、待機(jī)，而不是一味逞強(qiáng)。道家對(duì)中國(guó)人競(jìng)爭(zhēng)理念最大的影響，是不要僅著眼于一時(shí)的勝負(fù)得失，更要著眼于長(zhǎng)遠(yuǎn)的力量消長(zhǎng)。不要僅著眼于一時(shí)的你死我活，更要著眼于不斷演變的大局，而這就需要競(jìng)爭(zhēng)者一定有足夠的戰(zhàn)略耐心，要學(xué)會(huì)隱忍、克制與耐心地等待。事實(shí)上，克制與耐心本身就是好的競(jìng)爭(zhēng)戰(zhàn)略的高貴品質(zhì)。

兵家：以策略為核心的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)

兵家所從事的是戰(zhàn)爭(zhēng)，這是競(jìng)爭(zhēng)的最高形態(tài)。以孫子兵法為代表的兵家，可以說(shuō)專門研究就是在對(duì)抗環(huán)境中如何取勝的策略，具有極強(qiáng)的操作性，所以我將其稱之為以策略為核心的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)。孫子兵法是中國(guó)人的競(jìng)爭(zhēng)理念、競(jìng)爭(zhēng)智慧的最集中的體現(xiàn)。

有意思的是，中國(guó)的兵家在競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)上受到道家的影響是很大的。道家認(rèn)為最好的競(jìng)爭(zhēng)是不爭(zhēng)，兵家認(rèn)為最好的勝利是全勝。六韜講：全勝無(wú)斗，大兵無(wú)創(chuàng)。這反映了兵家對(duì)于競(jìng)爭(zhēng)最高境界的理解。所以孫子講：“百戰(zhàn)百勝，非善之善者也。不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。”百戰(zhàn)百勝，不是高手中的高高手。不用打就能贏，這才是高手中的高高手。

“百戰(zhàn)百勝”的重心在哪里？“戰(zhàn)”?！皯?zhàn)”就是對(duì)抗，就是沖突。不斷地通過(guò)對(duì)抗、沖突的方式來(lái)取勝，一定會(huì)給你帶來(lái)巨大的消耗。戰(zhàn)爭(zhēng)中經(jīng)常有這樣的例子：你贏了眼前，卻輸?shù)袅碎L(zhǎng)遠(yuǎn)；你贏了局部，卻輸?shù)袅巳?。用?duì)抗的思維去處理事情，即使贏了，往往也是殘局。

所以在兵家看來(lái)，最好是不用打就能贏，要打的話，就要用智慧去打。這就是孫子所說(shuō)的“上兵伐謀”。所以中國(guó)人對(duì)競(jìng)爭(zhēng)的理解，不是簡(jiǎn)單的實(shí)力的對(duì)決，而是智慧的較量。因此就有了兵法的這些原則：五事、七計(jì)、全勝、先勝、任勢(shì)、擊虛、詭道、出奇、并力、主動(dòng)、機(jī)變、先知等等。這些原則，其實(shí)就是讓你更好地用戰(zhàn)略來(lái)贏得競(jìng)爭(zhēng)。

基辛格在談到世界秩序時(shí)曾經(jīng)說(shuō)：“秩序永遠(yuǎn)需要克制、力量和合法性三者間的微妙平衡?！笔聦?shí)上他是揭示出了競(jìng)爭(zhēng)的三大要素：實(shí)力、耐心、道義。這三大要素最終表現(xiàn)在競(jìng)爭(zhēng)行為上，一定會(huì)體現(xiàn)為策略。力量、道義、耐心、策略這四個(gè)要素正好構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)的競(jìng)爭(zhēng)哲學(xué)體系。

（作者為北京大學(xué)國(guó)發(fā)院教授）

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